老子說(shuō),幸福就是簡(jiǎn)單自然!
時(shí)間:2023-05-04 15:11:30 點(diǎn)擊: 次老子說(shuō),幸福就是簡(jiǎn)單自然!
正是因為質(zhì)樸簡(jiǎn)單,一部《道德經(jīng)》可以上至天地宇宙,下至生活瑣碎,揣摩出無(wú)窮道理。
1、知白守黑,以柔克剛
明知有風(fēng)頭,卻不去搶?zhuān)髦斜阋,卻不去占。只想便宜的,吃的都是大虧。私心雜念過(guò)甚,心境就會(huì )過(guò)狹,就會(huì )被私欲牽著(zhù)鼻子走。而豁達通敞,虛懷若谷,心境就會(huì )遼遠,坦坦蕩蕩,天下宇宙,盡收胸臆。因此,柔弱的反倒可以勝過(guò)剛強的。老子認為“上善若水”,水滴石穿,你看水流在山谷最堅硬的石頭間,卻可以無(wú)孔不入,揮灑自如。
明知那飛黃騰達的狀況,卻守著(zhù)那平實(shí)簡(jiǎn)單的日子:“知其白,守其黑”,“知其雄,守其雌”。不爭,是老子最重要的人生智慧之一。這就像在人生的馬拉松中,如果每個(gè)人都想在其中拿到好名次,勢必把他人都當作競爭敵手;如果把人生當作一次沒(méi)有既定目的的漫游,他人都是風(fēng)景,豈不更好。
2、正反相生,大音希聲
“禍兮福所倚,福兮禍所伏。”沒(méi)有絕對的好和壞。正與反相輔相成,互相包含,互相轉化,天地萬(wàn)物就是這么永恒變化著(zhù)的。因此,事物發(fā)展到極端,就會(huì )呈現相反的狀態(tài)。至剛的大道,卻是最柔弱的。
比如,最緊張的氣氛反倒是大寂靜,“于無(wú)聲處聽(tīng)驚雷”。最高明的進(jìn)攻是“不戰而屈人之兵”。最智慧的言說(shuō)是拈花一笑……因此,能成大器的,都是隱忍質(zhì)樸、不張狂不賣(mài)弄的。有智慧的,都不會(huì )夸夸其談。
面對難事,就像做簡(jiǎn)易的事情;面對大事,從做小事里求。好大喜功,指望一蹴而就,一口吃個(gè)胖子的,終難成事。
3、不妄分別,簡(jiǎn)樸自然
不去求美,就不會(huì )有丑。世界本來(lái)是不善不惡的,欲望或恐懼讓人對它有了價(jià)值判斷,開(kāi)始追求美、善和精致奢華。
但是,無(wú)論是對精致、奢侈、金錢(qián),權力,還是對仁義、道德、禮儀、才智、純潔的追求,對幸福都并沒(méi)有優(yōu)先權?萍、發(fā)展與權力給人一時(shí)的滿(mǎn)足,卻都不是幸福和自由。分別越細,就越局限,心胸就越偏執。本來(lái)是為了幸福自由,反倒心為形役,陷入無(wú)盡的煩惱痛苦當中。
老子認為,真正的幸福藏在平常自然之心里,以及對簡(jiǎn)單生活的滿(mǎn)足里。
4、順應自然,不刻意而為
老子認為,沒(méi)有什么事情是絕對不可以做的。存在的就是合理的。但“為”的基礎是不刻意地“為”。這樣的作為是順乎事件的自然,順乎人性的自然而作為的?桃獾囟沤^欲望是不自然的;執著(zhù)于欲望也是不自然的。最自然的方式是讓一切自然地發(fā)生,欲望來(lái)了就來(lái)了,去了就去了;濃了就濃了,淡了就淡了,什么都可以做,但什么都不刻意做。
順乎自然,為所當為,用于治療強迫癥和其他神經(jīng)癥,有很好的效果。但需要運用此法的治療師本人是精修“水智慧”的人。
5、否定的智慧
真正的智慧是流動(dòng)的、靈活的,是不能言說(shuō)的。和儒家的思想相比,道家崇尚的是否定的智慧?鬃诱f(shuō),君君臣臣父父子子,每個(gè)人都有一個(gè)社會(huì )定位,應該服從于這個(gè)社會(huì )定位。老子卻認為,一旦定位,就已經(jīng)偏離。打個(gè)比喻說(shuō),孔子最提倡孝道。父母親情本是人的天性,但當孝順變成一種硬性規定的責任時(shí),做子女的就會(huì )把盡孝道變成噱頭,變成做秀,就會(huì )有很多做假功夫的行為。
老子認為,當我們要說(shuō)明一個(gè)事物的時(shí)候,與其說(shuō)它是什么,不如說(shuō)它不是什么,以避免用僵化的方式給予定位。和很多學(xué)說(shuō)相比,老子的學(xué)說(shuō)更提倡混沌和混沌中的靈活性。他想讓人們在影影綽綽中感悟智慧,而不是昂首挺胸地自以為掌握了真理。